大正新脩大藏經數位版, No. 1 行林抄 Electronic Version by CBETA CBETA CHARACTER SD-A5E4 Romanized form in Unicode transcription bhaḥ 𑖥𑖾 CBETA CHARACTER SD-A5A9 Romanized form in Unicode transcription na 𑖡 CBETA CHARACTER SD-A5F0 Romanized form in Unicode transcription maḥ 𑖦𑖾 CBETA CHARACTER SD-A67A Romanized form in Unicode transcription sa 𑖭 CBETA CHARACTER SD-B7A3 Romanized form in Unicode transcription rva 𑖨𑖿𑖪 CBETA CHARACTER SD-A557 Romanized form in Unicode transcription ta 𑖝 CBETA CHARACTER SD-A564 Romanized form in Unicode transcription thā 𑖞𑖯 CBETA CHARACTER SD-A458 Romanized form in Unicode transcription ga 𑖐 CBETA CHARACTER SD-E040 Romanized form in Unicode transcription nāṃ 𑖡𑖯𑖽 CBETA CHARACTER SD-DA42 Romanized form in Unicode transcription oṃ 𑖌𑖽 CBETA CHARACTER SD-A658 Romanized form in Unicode transcription vi 𑖪𑖰 CBETA CHARACTER SD-A5B9 Romanized form in Unicode transcription pu 𑖢𑗜 CBETA CHARACTER SD-A5FD Romanized form in Unicode transcription ra 𑖨 CBETA CHARACTER SD-A5E0 Romanized form in Unicode transcription bhai 𑖥𑖹 CBETA CHARACTER SD-A5E5 Romanized form in Unicode transcription ma 𑖦 CBETA CHARACTER SD-A54D Romanized form in Unicode transcription ṇi 𑖜𑖰 CBETA CHARACTER SD-AABC Romanized form in Unicode transcription pra 𑖢𑖿𑖨 CBETA CHARACTER SD-A5DF Romanized form in Unicode transcription bhe 𑖥𑖸 CBETA CHARACTER SD-A558 Romanized form in Unicode transcription tā 𑖝𑖯 CBETA CHARACTER SD-AA76 Romanized form in Unicode transcription dra 𑖟𑖿𑖨 CBETA CHARACTER SD9F63D Romanized form in Unicode transcription rśa 𑖨𑖿𑖫 CBETA CHARACTER SD-A5AF Romanized form in Unicode transcription ne 𑖡𑖸 CBETA CHARACTER SD-A67E Romanized form in Unicode transcription su 𑖭𑖲 CBETA CHARACTER SD-A644 Romanized form in Unicode transcription re 𑖨𑖸 CBETA CHARACTER SD-A67B Romanized form in Unicode transcription sā 𑖭𑖯 CBETA CHARACTER SD-A462 Romanized form in Unicode transcription gaṃ 𑖐𑖽 CBETA CHARACTER SD-A5DC Romanized form in Unicode transcription bhī 𑖥𑖱 CBETA CHARACTER SD-CFC1 Romanized form in Unicode transcription hūṃ 𑖮𑗝𑖽 CBETA CHARACTER SD-AEB8 Romanized form in Unicode transcription jva 𑖕𑖿𑖪 CBETA CHARACTER SD-E3AD Romanized form in Unicode transcription bu 𑖤𑗜 CBETA CHARACTER SD-D9FA Romanized form in Unicode transcription ddhā 𑖟𑖿𑖠𑖯 CBETA CHARACTER SD-A646 Romanized form in Unicode transcription ro 𑖨𑖺 CBETA CHARACTER SD-A442 Romanized form in Unicode transcription ki 𑖎𑖰 CBETA CHARACTER SD-A55D Romanized form in Unicode transcription te 𑖝𑖸 CBETA CHARACTER SD-A45C Romanized form in Unicode transcription gu 𑖐𑖲 CBETA CHARACTER SD57B57 Romanized form in Unicode transcription hyā 𑖮𑖿𑖧𑖯 CBETA CHARACTER SD-A57D Romanized form in Unicode transcription dhi 𑖠𑖰 CBETA CHARACTER SD-CD4D Romanized form in Unicode transcription ṣṭi 𑖬𑖿𑖘𑖰 CBETA CHARACTER SD-B757 Romanized form in Unicode transcription rbhe 𑖨𑖿𑖥𑖸 CBETA CHARACTER SD-B065 Romanized form in Unicode transcription svā 𑖭𑖿𑖪𑖯 CBETA CHARACTER SD-A6A9 Romanized form in Unicode transcription hā 𑖮𑖯 CBETA CHARACTER SD-A656 Romanized form in Unicode transcription va 𑖪 CBETA CHARACTER SD-A9C3 Romanized form in Unicode transcription jre 𑖕𑖿𑖨𑖸 CBETA CHARACTER SD-CF55 Romanized form in Unicode transcription tta 𑖝𑖿𑖝 CBETA CHARACTER SD-A5C1 Romanized form in Unicode transcription pha 𑖣 CBETA CHARACTER SD-E046 Romanized form in Unicode transcription ṭ 𑖘𑖿 CBETA CHARACTER SD-A648 Romanized form in Unicode transcription raṃ 𑖨𑖽 CBETA CHARACTER SD-A6A3 Romanized form in Unicode transcription sai 𑖭𑖹 CBETA CHARACTER SD-CFC5 Romanized form in Unicode transcription a 𑖀 行林第一

釋迦　滅罪　定光　法曼院

　　釋迦法 一支度 註進 　　釋迦御修法一七箇日支度 御佛一鋪若一
幀 壇一面可有
爐桶燈臺四本　脇机二脚　禮盤一基 可有
半疊酥密　名香沈水　白檀
欝金　龍腦壇供如常燈油如常 白布一端二丈壇敷幷佛
供覆料芥子袋。大幕一帖。 淨衣 阿闍梨　伴僧　承仕　驅使　見丁已上人供
如常小 桶三口各可有杓閼
伽神供等料折敷牧。長櫃一合僧房裝 束供所雜具等如常 右註進如件 　　年　月　日 淨衣色依陀羅尼集意者。黃
色。但白色亦無妨歟一起首時分 集經云。十二月月生一日云云 牟梨曼〃經云。簡擇好時月日。所謂白月 一日至十五日云云 一向方 集經云。面向東云云 一行法 若持大日經中釋迦眞言者。依彼敎而可修 行云云若持陀羅尼集經中釋迦眞言者。壇 場幷曼荼羅奉請供養等。依彼經說而修行 云云 若持牟梨曼荼羅經中釋迦眞言者。壇場幷 曼陀羅等可依彼經說 若就持誦大日經中釋迦眞言。可有都別兩 種行儀。其別壇中亦有三種。今附都壇且依 大日卽本尊觀。略示大途 前方便等如常

唱禮

南無清淨法身毘盧遮那佛

〃〃東方寶幢佛

〃〃南方花開敷佛

〃〃西方無量壽佛

〃〃北方天鼓雷音佛

〃〃東南方普賢菩薩摩訶薩

〃〃西南方文殊師利菩薩〃〃〃

〃〃西北方觀世音菩薩〃〃〃

〃〃東北方彌勒菩薩〃〃〃

〃〃佛眼部母菩薩〃〃〃

〃〃曼荼羅主釋迦牟尼佛

〃〃五大明王冐地薩坦波耶摩訶薩＊坦婆

耶

南無大小自在十二宮天諸宿曜等一切權現 天等

南無三部界會一切佛菩薩等

　　私云。若別壇者可用三身略唱禮。集經行 法中記 發願 至心發願　唯願大日　本尊界會　釋迦善 逝或能忍
如來普賢文珠　觀音彌勒　諸大菩薩 　　加葉波等　諸賢聖衆　三部界會云云 三三昧耶乃至衆色界道　次觀曼荼羅三部
四重 宛然想第三說東門釋迦籷本尊
也。卽是中台大日如來無二無別 次治路･成不動乃至讃大讃五讃本尊四智。若
略時大日小讃本尊四智若 唯用供養者。此次可有入本尊觀･根本印明･ 加持珠乃至禮佛出堂 本尊讃 軌云。應身讃曰 嚩毎迦旨羅娑哆擗曩𩕳素多曩婆怛鑁三合
一 跛曬迦賀娑多二合鼻哩二合俱胝二合穆佉 髻迦羅引乞懺二合
二惹悉底哩野四合多波怛 鑁三合
三阿引哩摘曩麼儞三野二合阿者楞制 吒去喃引弭地燄去四 釋迦如來𣵀槃後彌勒菩薩悲願讃有前唐院大
師傳〃錄〃 曩讃沒駄也羯曩迦皤一爾多骨嚕達禰羅夜 三二呬底播赦薩嚩喃三薩嚩薩怛縛南阿室 囉四野枳若曩摩藐赫〃迦沙曳五輸婆悉徴 囉虞嬭尾𮒴囉惹恙穆儞七 釋迦如來眞實圓滿功德讃 曩謨鄔波加頡里二合也引𭗫摩訶駄耶二合 多駄引演難那二母尼鑠捨引迦吒也二合
四𭱠 僧思孕
反訶五鉢囉鉢底十八
反六嚩折羅二合達麽七 摩護引八忋哩野二合
九惹耶二合
十鉢刹勿普嘌二 合怛寫十一係多去也十二嚩瑳窂覩帝四 釋迦讃不空
譯 嚩枳琰二合或若引利鉢羅二合底設𠆙路引 釼素哩琰二合戍若引梨哩嚩鉢納麽南一合 喩𩕳儞吉
反多舍枳也二合母𩕳鉢羅二合儞儞指
反 跛怛婆毎二合曩跛麽賀迦嚕抳迦野舍惹帝 御本
云云 私云。右讃等隨樂用之。師傳用眞實功德 圓滿讃云云 對受記云。若欲讃釋迦牟尼可用佛本行經 偈云云 次遍知印乃至普世明妃布字八印如常次加 持如常 次入本尊觀 　　　　普光淨月輪　阿字置其中　　　　 　　　　次當阿字　成大日牟尼　　　　 　　　　絹穀嚴身服　寶冠紺髮垂　　　　 　　　　寂然三摩地　暉焰過衆電　　　　 　　　　猶如常鏡内　幽邃現眞容　　　　 　　　　喜怒顯形色　操持與願等　　　　 　　　　正受相應身　明了心無亂　　　　 　　　　無相淨法體　應願濟群生　　　　 　　　　此尊心月輪　於中有五字　　　　 　　　　及本尊眞言　右旋而布烈 　　　　大日心月輪　本具此眞言　是故大日尊　　　　 　　　　紫金光聚身　具三十二相　被服袈裟衣　　　　 　　　　座白蓮花座　入寶處三昧　由此三昧故　　　　 　　　　如來出于世　如來出現故　五乘法寶現　　　　 　　　　破二十五有　普閉惡趣門　名破有法王　　　　 　　　　我身中亦有　心月輪眞言　與本尊無異　　　　 　　　　彼月輪諸字　從本尊口出　入從我頂上　　　　 　　　　右列我心月　亦從我口出　還入本尊身　　　　 　　　　如是無間斷　手契及眞言　觀念平等故 　　　　大日卽本尊　本尊卽我身　身口意和合　　　　 　　　　三平等無異　具足於三身　量周遍法界　　　　 　　　　不生亦不滅　離言離言相　生與於無生　　　　 　　　　無非大日尊 次出定根本印先三種印　若盡諸會本尊觀後。取
次本尊　　珠念誦不可用別根本印 契。更
問 大日經第四密印
品如前持鉢相。是釋迦鉢印。 彼眞言曰 南麽三曼多勃駄喃一薩嚩吃麗二合奢儞入 素捺那二薩婆達摩嚩始多引鉢囉二合鉢多 三伽伽那三迷四莎訶 義釋第十云次如前佛鉢印卽釋迦佛鉢印 也。眞言 薩縛吉隷鑠一切煩
惱也濕蘇那曩掘也。如利钁掘
地。直下令徹底 也薩嚩達摩一切法嚩吉多自在
也鉢囉鉢羅 得也。謂於諸法
而得自在也。伽伽那三銘虛空等也。以於諸法得
自在故。等於虛空。以 此法而掘
煩惱也 　　私云。如前佛鉢印者。是指瑜伽持鉢印也 經云密印
品住瑜伽座。持鉢相應。以定慧手。 俱在臍間。是名釋迦牟尼大鉢印。眞言 南○喃一婆上急
呼 釋云。次作如來鉢印。左手持兩衣角其法取袈
裟近手尖 角及搭肩之角。繞臂迥入
手中。令二角如雙耳也 仍以二手相重令以右加在上。如坐禪手。引 上令當齊。稍屈如重手承鉢之形卽是也。作 此印卽同如來。持恒沙諸佛標幟之儀。亦能 令一切非器衆生皆堪爲法器也 其眞言。婆是有義。卽三有也。除此三有而 得如來眞實之有。謂諸佛法身云云 廣大軌云。二羽仰臍間攝軌
同之 對記云。海大德說。先結跏趺坐或半跏座 也。得金剛不動座也。尤手先執左袈裟上 角。次以右袈裟角從臂上而引超之。從手下 入手。執其角令二角如牛角。以此印手安跏 趺上。仰右手安其上。二空稍立相合。是以 與定印爲別也 又樣決云。如前只叉二手。二空平端相拄。亦 是定印也 胎軌云。紫金光聚身。往彼而說法鉢印智 手吉祥印空持
火 釋迦牟尼佛眞言 曩。喃引一婆薩嚩吃哩二合捨𣵀入素娜曩 薩嚩達磨嚩無鉢反始多鉢囉二合鉢多二合誐 誐曩三麽引三麽娑嚩二合賀引 義釋第四具緣
品云。東方初門釋迦牟尼。作說 法之状。謂以左手執袈裟角。如今之阿育王 像。右手竪指以空水輪相持。是其標幟也 云云 對記云。海說。用前鉢印。左手執袈裟角。右 手安左手上不相叉。仰安心前。鉢印如前云云 文云。智手吉祥印空持
火者。二手各空火端相 捻。令火背直也。各令水風少屈也。各地直 立也。慧印向外當嬭也。定印仰安心上。是 名吉祥印。此一印不正。前印爲正。意大德 說鉢印但云。左申仰安心。右空火捻
向外。名說法印。左名鉢印 稠上人云。珍和上云。二手各空水相捻。以 慧覆定。法身印也。空火相捻亦覆報身印 也。空風相捻亦覆應身印也。是釋迦三身印 釋迦文法云。根本毘盧遮那化身印 定手水空相捻惠手亦爾。二手水空共相著 餘地火風三指散立 釋迦文佛眞言曰私云如
胎軌 師傳云。初門釋迦左手鉢也。右手吉祥印者。 初成道時說法吉祥印也。謂火空相捻是報 身說法印也。疑水空相捻可應身印。而佛以 大悲爲本。卽以大悲利生法門爲法樂。故大 悲門。釋迦捨本令結受法樂報印也 又報身毘盧遮那有冥顯引二利益。顯益爲 十地菩薩現身。冥益普爲十界衆生施益。故 從本令結報身印也。或儀軌依此義故。水空 相捻應身印結之云云 大日經第二普通眞
言藏品云。時釋迦牟尼世尊。入於 寶處三昧。說自心眞言 南○喃薩婆○三摩引三摩莎訶 義釋七云。薩嚩吉禮捨是一切
煩惱𩕳素娜曩是摧
伏 薩嚩達麽是一
切法嚩始多鉢羅鉢多是得自在。此意
云摧伏一切煩 惱。於一切法而得自在也。以初娑字爲眞言體。娑名爲
漏。亦名爲堅。言一切有漏有爲之法。無力無堅而爲諸衆 生。謂有性實。堅著不捨。是故此法無常敗壞時。卽便
沒在愛若大海。今入卽空門故。則知諸漏本來不生。況 有堅固住者。故能以此法王三昧。遍破二十五有。普閉
一切惡趣門。轉無量塵勞。盡成寶所。故名爲破有法王 於法自
在也 未句云。誐誐曩三麽引三麽者譯云。等虛空無等
者。言三昧非但於 一三千界内而得自在。乃於無盡諸衆生界而得自在。是
故廣博無際等同虛空。又如虛空雖無所不遍而具含万 像。種種不同。故言無等。復次如寶性是一而力用不同。
有辟邪除毒者。有愈疾者。有持財者。有能成就種種幻術 者。有能普雨衆物乃至可共語使令者。有能示衆生宿命
行業乃至賢聖大會。悉於中現者。故云等不等也。又云。 釋迦牟尼眞言。婆是有義。以法王三昧普現二十五
有隨類之身。皆爲淨調諸有令入祕藏。故加傍點也 次正念誦先佛眼。大日。本尊。三部心。諸天總一字。
又佛眼(字)普賢･文殊･觀音･彌勒。諸佛 頂。諸聲聞。諸緣覺。
眞言等可加誦之 護摩六段。作法如常。息災増益可隨事云云 本尊收。勸請 　　　　我今稽首請　部主大日尊　　　　 　　　　本尊釋迦文　唯願降臨此　　　　 　　　　納受護摩供 諸尊收可請供一曼
荼羅諸尊 護摩眞言可用種
字心明番橧眞言可用台
軌眞言後加持台
軌 眞言。或無
能勝歟 次入本尊三摩地 先觀大日如來五字眞言義理。次思本尊眞 言義理 疏七云婆字門一切諸法一切有不可得故 者。梵云婆嚩此翻爲有。有謂三有乃至二十 五有等。若見波字。卽知一切諸法皆悉有因 緣。衆緣合故說名爲有。無決定性。所以者 何若法定有。有相則終無。無相是卽爲常。如 說三世者。未來中有法相。是法來至現在轉 入過去。不捨本相。卽墮常見。若說定無。是 無必先有今無。是卽爲斷滅見。因是二見 故。遠離佛法。今觀諸有。從緣卽是本不生 義。以本不生故。無作無行乃至無縛無脫。是 故婆字門。以從緣有故具足一切字門。若具 一切字門。卽是三昧王三昧。能破二十五 有。釋迦牟尼由此義故。名爲破有法王也 云云 又云。一一字門皆言不可得者。爲明中道義 故。今且寄車字門說之。如觀鏡中面像。以 本質爲因淨鏡爲緣。有影復現見。是爲所生 之法。妍蚩之相現前不謬。故名爲有。以種 種方便推求都不可得。是名爲空。此有此空 皆不出鏡體。體卽一名中。三相不同而同不 異而異。是故世間論者不能思議。此眞言門 亦爾。以觀心爲因三密爲緣。普門海會現前 不謬。故名爲有。以種種門推求都不可得。是 名爲空。此有此空皆不出法界。故說爲中。三 諦不同而同不異而異。一切方便乘人不能 思議云云 蘇疏云。訶字者。一切諸法因不可得義也。一 行阿闍梨云。因有六種。如餘論說。若見訶 字門。卽知一切諸法。無不從因緣生。是爲 字相。以諸法展轉待因成故。當知最後無依 故。說無住爲諸法本。所以然者。如中論。以 種種門觀諸法因緣。悉不生故。當知萬法唯 心。心之實相。卽是一切種智。種智卽是諸 佛法界。法界卽是諸法之體。不可得因也。以 是言之。因亦是法界。緣亦是法界。因緣所 生法亦是法界。此釋具依字相字義說之。訶 字帶於本不生聲。字義灼然云云 　　私云。波字字相字義可准知之 吽字義云。一切世間但知字相未解字義。是 故爲生死人。如來如實知實義。所以號大覺 云云 次根本印明乃至解界奉送等 已上台藏都壇行法大略如右。或祕密壇三 種別壇准次次而知之。又大日經第七卷行 法可見之 釋迦別壇 其壇黃金極令鮮好。於中畫金剛杵三古杵 上安蓮花。黃色花上置鉢。鉢邊遍有焰光。若 作佛形者。畫釋迦佛。又以金剛圍之。右邊 置袈裟卽僧
伽梨左邊置錫杖也 　　此等諸佛位。若以釋迦爲中。則佛頂等 列。若次院若隨一一本尊中取一爲萬荼 　　羅主。卽移釋迦在外餘皆可例解耳 　　私云。已上別壇持誦不同圖也著略
抄之 或依金界者。有五部都法。五部隨一諸尊隨 一等行法委可問之 菩提心義第五云。梵號禮懺云。阿目伽悉地 娑怛二合他誐多耶。此云不空成就如來。三 摩地禮懺云。釋迦牟尼佛此云能寂。疏云。釋 迦牟尼佛是不空成就佛異名也。金光明云。 北方微妙聲佛。大日宗云。北方天鼓雷音佛。 義釋云。譬如天鼓不作意而能作利益。此佛 利物亦復如是文理趣釋云。婆伽梵一切如 來智印如來者不空成就之異名也云云鼓音･ 妙聲･不空･釋迦。一佛四名云云 　　私云。若五部隨一依羯磨部諸尊隨一不 空成就是也 一尊形幷曼羅 大日經第一具緣
品云。東方初門中。畫釋迦牟 尼。圍繞紫金色。具三十二相。被服袈裟衣。 坐白蓮花臺。爲令敎流布。住彼而說法云云 義釋第四云。於東方初門中。先置釋迦牟尼。 身眞金色幷具光耀三十二相。所被袈裟作 乾陀色。坐白蓮花作說法之状。謂以左手執 袈裟角。如今之阿育王像。右手竪指以空 水輪相持。是其幖幟也。此白蓮花卽是中台 淨法界藏。世尊爲令此敎廣流布故。以此生 身幖幟而演說之。然與本法界身無二無別。 故云住彼而說法也云云釋迦文法云。先作 曼荼羅。其中央畫釋迦牟尼像。金色之身具 四八相。被服袈裟。應身說法相。智手吉祥 印。理手向上置齊前。於白蓮花臺。結跏趺 坐。普賢文殊觀音彌勒住於四隅。如台藏說。 各坐蓮座半跏而居於佛前。有如來鉢。於佛 右邊有賢瓶含花於佛後。有錫杖於佛左邊。 有寶螺各安蓮花上光炎圍繞云云 　　私云。大日經第五。義釋十二可見之。不能 具抄矣白蓮花。經云。釋迦來膩沙紺青鬘 眉間白毫光照東方八萬。身相黃金色。左 定結拳印。右慧開外方屈無明小指叉中 頭大指。跏趺左押右垂下。右輪被服袈裟 衣。住彼而說法。三昧衆圍遶各護持經者 云云 圖云。黃色當心作說法相印。著赤色袈裟 坐蓮花云云 一巧能 大日經第二云。時釋迦牟尼世尊入於寶處 三昧云云義釋七云。由此三昧故如來出現于 世。以如來出現故則有無量無邊五乘法寶。 悉皆出現。猶如轉輪王正住時世間種種伏 藏自然開發。又如諸寶山無所不有。隨諸衆 生有信手者。則能自恣取之。法花經化城喩 品。此中當廣說也 釋迦文法云。金剛手菩薩曰。毘盧遮那佛言。 我見色身戴大寶冠。冠中現五佛。標非因非 果。處大月輪。住於虛空。常寂光處恒說金 剛祕密之敎。聲聞緣覺所不能知。或居蓮花 臺上。現報佛身。更說金剛一乘法界唯心無 上祕法等。依内證之德常見常聞。唯諸新發 者迷惑不解。唯願世尊隨衆生意而作利益。 佛若許可我欲演說。如來應現釋迦牟曩曳 法。爲諸愚人得佛惠故。唯願如來隨機說法 開方便惠。令諸衆生示眞實相。悟金剛乘入 阿字門○毘盧遮那言。善哉普賢能知我心 ○我於昔時修三昧密門證。執金剛乃坐金 剛妙菩薩。座降伏衆魔成等正覺。從是以來。 經於多世而諸衆生由宿福故。雖會我前。隨 機得見佛根得聞。如汝見我於色界頂第四 靜慮。成等正覺。卽下蘇彌盧頂。於金剛大 因陀羅壇。一切如來請轉法四種輪。一一輪 中各有三十七聖者。住悲愍三昧。降衆天 魔。令入正見。今正是時。更欲演說大乘上 上祕法。然後當歸圓寂之道。如來祕密神通 之力。無智人中。勿妄宣傳云云 又云。于時金剛手○而說是法○若住此法。 所須皆成。不轉此身見佛色身。生生世世離 諸惡趣。常得興法。利生之德。疾證○菩薩。 隨根得成。若求仙果。佛現瞿曇仙而爲說法。 若求大乘普現身而爲說法。漸漸誘彼令入 佛道云云 智證大師在唐記云。問大日與釋迦爲一爲 二否。和尙答云。本來一佛無有二體。但約機 見似有其別。儀軌上鉢索心藏等印。皆是大 日尊一身上事也。更無別異云云 　　已上大日經中。釋迦眞言時念行儀畢 集經所說釋迦眞言持誦法則 一支度 曼荼羅如經壇 脇机 燈臺 禮盤 蘇 密 燈油 壇供 壇敷 大幕 敷設新器等如常幡 造敷 鈴 帶 珮 鏡 寶瓶五各受所
無風𤬪燈九盞綵帛香 蘇合。龍腦。麝香。欝金。沈
水。旃檀香。安息。勳陸。白膠五穀大麥。小麥。小
豆。稻縠。胡麻白芥 子。淨衣三具上下俱黃不宜新色云
云。二具亦得云云 　　右支物等。見經文委可沙汰之 一起首時分等如上 一行法依蘇
悉地 依私師說。案廣攝不動意云。就一尊持明者 行法有四種別一先用通法。次本法加之。若 有法所不說者當用通法而備足之。蘇悉地 經供養品云。若本法中。有如是等金剛牆 等眞言。重應結之云云 二。檢三藏所撰諸儀軌等。若有本法直用本 法。本法所缺補以通法 三。或時直用通法。不用本法 四。或時直用本法不用通法。今隨易行用第 二意。若據經意用彌善云云 　　私云。今見集經中。此佛之法護身結界 等。用蘇悉地。故知此中所缺以彼行法而 可備足之。丹州地上私記依悉地通法。仍 任其次第注行法首尾 先淨手漱口。次加持衣。次著衣。次淨三業。次 三部被甲已上房
内作法次入堂。淨三業。禮佛。著坐。 塗香。灑淨。次加持供物乃至光澤。開白･神分 等。供養文。次唱禮本記無之
私加之 南無清淨法身毘盧遮那佛 〃〃圓滿報身盧遮那佛 〃〃千百億化身釋迦牟尼佛三反。可加大
曼荼羅生句 〃〃佛眼部母菩薩摩訶薩或可云怛他誐多作乞
蒭菩地薩怛波耶摩訶 〃〃 〃〃諸大菩薩摩訶薩衆 〃〃聲聞緣覺一切賢聖僧 〃〃阿鉢羅爾多等諸大明王冐地〃〃〃〃 〃〃大小自在〃〃〃〃 〃〃三部〃〃〃〃 次驚覺乃至發願云云次三部被甲乃至金剛牆｣ 次道場觀 記云。觀想前地結上方隅内有大海。海中有 寶山。山上有師子座。座上有寶蓮花。花上有 寶樓閣。懸以繒幡。上有寶繖覆。矜羯尼網而 莊嚴 次三力偈。次虛空藏普通供養印明 次觀尊用定
印 觀想曼陀羅中心有寶蓮花台。〃上有月輪。 輪上有婆字。字反成大鉢。鉢變成釋迦如 來。住說法印。具四八相。三部聖衆圍繞云云 　　私云。云觀曼荼羅可依經文如下抄之 次寶車輅想七寶車輅
送靈鷲山 次請車輅羯利沙也句下可加釋
迦牟尼曳醯呬之句 次迎請聖衆記三部心印明皆用之。私云。法
云。勸請奉送依如來部云云 　　私云。經云。佛頂奉請印。准前身印。唯改二 頭指。直竪相去四寸半。並二大指直竪。去 中指八分。誦佛頂心呪至第四遍。二頭指 漸漸屈入掌。呪滿七遍。反手身卽和南頂 禮向内散矣心呪如
下出 身印去常佛頂印也。如下出之 次除遺從魔乃至五供。普供。讃記用眞實圓
滿功德讃 　　私云。經云。頂禮釋迦牟尼佛○以偈讃曰。 南無佛智慧精進那羅延力骨鎻身 　　波羅蜜多六度行アリテ大慈悲父常爲人 次入三摩地 記云。觀想。心月輪上有波字。字反成大鉢。 漸大量等己身鉢。反成釋迦牟尼如來。住說 法印。具四八相云云 次根本印 　　私云。經第一云。釋迦佛頂身印第一 反叉左右二無名指二小指。在於掌中。直竪 二中指。頭指拄。屈二食指頭。押中指上節背。 並竪二大指。捻中指中節側。頭指來去。說佛 頂心呪。呪曰 那上音謨上音薩婆惹耶一唵二多他掲都烏瑟 膩二合沙三阿那跋盧輕音枳跢四謨欝地二合五 帝殊羅施六嗚𤙖二合
七什皤羅什皤羅八駄去 音迦駄迦九毘駄去音迦毘駄迦十陀囉上陀囉 十一毘陀囉毘陀囉十二瞋駄瞋馱十三頻駄頻 駄十四嗚𤙖嗚𤙖二合
去音泮泮半吒反
十五莎去
音訶十六。
私云。 見一字切利軌眞言。是五佛頂之中光聚佛頂
眞言也。釋迦卽光聚歟可詳之。但台釋迦院 經第二云。釋迦佛心印呪釋迦外別光聚佛頂此
卽光聚也。仍別人也。但 義釋意五佛頂此釋迦五智之頂此如來
三部衆菩薩也。今皆云釋迦又無妨歟 二大中小六指。各竪頭相拄。以二食指向内 相叉。右壓左。無名亦爾。開腕四寸。呪曰 唵一薩婆悉底二合雞二毘輸陀羅上音泥三莎 訶四 　　私云。大原甚密抄出此印呪 次加持念珠。次正念誦先部母。次大日。次本尊。問
之。次一字金剛藏。十一面。 四天等。
次又部母金剛藏菩薩印呪 左右無名指掌内相叉。右押左向虎口。直申 二小指竪相捻。二中指竪相捻。直竪二頭指。 相去四寸半。並竪二大指。去中指一寸。誦金 剛藏心呪 唵一跋折囉二悉婆二合婆皤去耶三莎訶四 誦七遍。徐屈頭指
向掌内。次頂禮 十一面觀世音菩薩印呪 二中指直竪。頭相捻直竪。二頭指相去四寸 半。並二大指直竪。二無名指相去一寸八分。 二小指直竪。相去五寸。頭指來去。呪七遍已。 漸屈頭指入掌。○呪曰 唵一阿嚧力二莎訶三 護摩作法
如常 本尊壇。勸請 　　　　我今稽首請　本尊釋迦文　金剛藏菩薩　　　　 十一面觀音　唯願降臨此　納受護摩供大 少杓油後。以小杓金剛藏等供一杓。自餘供 物同。我二菩薩於諸尊收供之 世天段如常。但可
加四天王分 經云。若知有鬼病者。作四肘水壇。中心著火 爐。燒柏樹枝。數〃誦呪卽差○云云上所出 心印呪也 又云。若王病時。於七日中設齋。作四肘水壇。 香花飮食百種供養著於壇中。其壇中心。復 安火爐。呪師日日香湯洗浴○入於道場。喚 佛菩薩四天王等。取菩提樹。若無此樹穀樹 亦得。一百八段。一段一尺○燒於火中○乃 至七日。王病卽差云云 佛心印呪 右手大指屈向掌。餘四指散向上竪 跢姪他一阿彌哩二合羝阿濕波二合湯計計亞
反三 摩末羅摩末羅四奢摩波羅奢摩五烏波奢摩 六都奴毘都奴七都例都例都謨例八莎訶九 誦此呪至都謨例竟。卽噵王名病差。然後口 噵莎訶竟。燒於火中云云 又云。又法呪胡麻稻穀花一千八遍。請釋迦 佛。坐於火中蓮花座上。取少許。呪一遍擲火 中○滿一百八遍○滿七日已。心力身力皆 悉具足。一切四衆菩薩。諸天善神常隨衞 護云云 護摩呪可用經第
二卷眞言 番僧呪經二明隨
一用之 後加持呪經二明隨一用之。
若無能勝歟 次置念珠於本處。次入三摩地。次根本印 次部母記云。佛眼部母依本部者。用金剛部母云
云。私云。依法意者可用佛眼。若依私師說 釋迦別部者能
寂母無妨歟 次五供。普供乃至禮佛 次奉送記云。結送車輅印誦其眞言。除迦羅灑野句。加
蘖瑳瑳句。以大指向外。佛中指頭。次結迎請 聖衆三部明末迦蘖瑳瑳句。以
大指向外拂之。或不用之 右依丹州池上記抄入經文等。只爲自行也。 早可破却之 遍知眼又名能
寂母 内縛。二大竪合二風當火背少不相著 怛他誐多作乞○二合尾野二合縛路引迦野ソ ワカ在歸 無能勝 經云。阿跋羅質多呪。唐云無能勝 唵一阿跋囉二合質提二𤙖上泮三 一曼荼羅 經第一云。於淨室中安置佛頂像。其作像法。 於七寶花上結跏趺坐。其花座底戴二師子。 其二師子坐蓮花上。其佛右手者。申臂及掌 仰掌。當右脚膝上。指頭垂下到於花上。其左 手者。屈臂仰掌。向齊下橫著。其佛左右兩手 臂上各著三箇七寶瓔珞。其佛頸中亦著七寶 瓔珞。其佛頭頂上作七寶天冠。其佛身形作 眞金色。被赤袈裟。其佛右邊作觀自在菩薩 一本云。十一
面觀世音像右手屈臂向上把白拂。左手申臂 向下把澡罐。其罐口中置於蓮花。其花端直。 至菩薩頂。臨於額前。其佛左邊作金剛藏菩 薩像。右手屈臂向肩上。手執白拂。左手掌中 立金剛杵。其一端者。從臂上向外立著。呪師 於佛前。左右邊䠒跪。手執香爐。其佛光上作 首陀會天。散花形。作此像已。於清淨處。好 料理地。莊嚴道場。於中安置此像已云云 　　私案經意云。於此像前起首。從白月一日 至于十五日可修行法。第十四日。於佛像 前。結長二尺花鬘十六箇著之。復安十八 瓦鉢。十鉢中盛滿香水。八箇盛滿牛乳。復 安種種飮食。復安蘇燈百八盞。復安燒沈 香。請喚佛。種種供養。誦呪竟而發遣之。 第十五日五更頭。還如十四日。種種供養 訖。於道場中作水壇竟。喚帝殊羅施安置。 復安火爐。取沈水香長一尺。百八段。兩 頭塗蘇合香。一一誦呪七遍訖。火爐中燒。 如是燒盡百八段。時佛隨行者願云云 又案下文意云。毎月月生一日。至月生七 　　日。獻八盤食。一切雜菓。東北･正東･〃南･ 正南･西南･正中･西北。各置一盤。從月八 日至十五日。日日獻食如菓子法。若不得 日日獻者。月三日五日七日。應獻菓子。其 月八日十三日十四日十五日。應獻食供。 若能月一日至十五日。日日相續。供養菓 子食種種諸物香花等者。最勝第一。十六 日已去。直以香花供養誦呪。乃至月盡月 月如是云云 經云。金輪佛頂像法。欲畫其像。取淨白㲲。若 淨絹布。闊狹任意。不得截割。於其㲲上畫世 尊像。身眞金色著赤袈裟。戴七寶冠作通身 光。手作母陀羅。結跏趺坐七寶莊嚴蓮花座 上。其花座下竪著金輪。其金輪下畫作寶池。 繞池四邊作欝金花。及四天王各隨方立。其 下左邊。畫作文殊師利菩薩。身皆白色項背 有光。七寶瓔珞寶冠天衣。種種莊嚴乘於師 子。右邊畫作普賢菩提。莊嚴如前。乘於白 象。於其師子。白象中間畫大般若。菩薩之像。 面有三目。莊嚴如前。手把經匣端身而坐。於 佛頂上空中。畫作五色雲蓋。其蓋左右有淨 居天。雨七寶花云云 　　私云。金輪佛頂者。非是一字金輪。指釋迦 佛頂云金輪佛頂也。臨文而知之。又有八 肘壇法。安置三十二尊。依繁不可見經文 一功能 經云。佛告諸比丘。此呪能解一切諸呪。若外 道若魔醯首。呪名能除却諸惡鬼神。亦救衆 生五苦八難云云 　　私云。呪者佛頂心呪也 　　已上集經所說釋迦眞言持念行儀畢 　　牟梨曼陀羅經所說釋迦眞言持誦法則 師傳云。此經與寶樓閣經同本異譯云云私 云。檢經文其旨顯然。牟梨經者。闕序分直譯 正說歟。就寶樓閣經有二本。菩提流志幷不 空譯也。今此等經相會可持念此眞言 一支度 曼荼羅有二私曼荼羅。一地壇曼荼羅。二畫像曼荼羅。
以地萬陀羅爲敷曼荼羅以畫像可懸之歟 大壇。護摩壇。寶塔一基安置舍利。幡蓋。五色 幡。盆三十二。瓶三十二。燈三十二。寶瓶五 名香沈水。白檀。欝金。安悉。
蘇香。薰陸。龍惱。紫檀 右支度大略如此。委勘經文可沙汰之 安經意云。當於佛前幷諸天前各燒自分香。 所謂佛前蘇合不空
幷流志同拔折羅波膩燒俱嚕唬 杜婆云　不云金剛手前燒
安悉　　　安悉。流無之摩尼跋折唎前燒突 縮迦香蘇合不云摩尼金剛前
燒蘇合。流同四天王前燒薰陸 香幷薩社迦香突迦香不云薰陸蘇合白膠香和
燒。流云薰陸及薩闍羅 婆香
白膠摩訶提婆前燒白檀香不云吉祥天女前燒
白檀香。流同之 商企尼前燒安悉香不流
同社底堵云使
者前別燒陀 羅枳香不云金剛女使者前燒薩羅計香是
青膠香。流云悉必栗迦是苜蓿香栴檀沈水 香健多伽羅香施路超香龍腦香麝臍香欝金 紫檀香等。以如是等。香和水浴於諸天流云
以爲 塗香塗
天神上 一起首時分等如上 一行法 師傳云。牟梨經說悉地等作法甚委悉也云云 　　私云。護身結界奉請供養等之取用同於 悉地。仍行法首尾可用蘇悉地歟 唱禮 三身至釋迦三反佛眼 南無阿梨耶阿鉢羅爾多冐地薩埵〃〃〃五 大明王　大少白在　三部界會 　　已上師傳 三身釋迦
三反

南無摩尼寶花幢王如來流志本云寶
華王幢如來

〃〃種〃摩尼如來流云寶清淨
光明如來

〃〃金剛超誦王如來流云妙寶金
剛超王如來

〃〃端嚴摩尼種〃清淨建立如來流公妙種種
色寶善住清

淨如
來

〃〃執金剛摩〃

〃〃觀世音菩薩摩〃

〃〃曼殊尸利〃〃〃

〃〃彌勒菩薩〃〃

〃〃阿梨耶阿鉢羅爾多〃〃〃

〃〃五大明王〃〃

〃〃大小〃〃〃

〃〃三部〃〃〃

　　右私依樓閣經意記之。人更不可用之。 道場觀大略如
集經法 　　私依閣經意云。可想此壇場卽是寶燈世 界也。壇中有七寶浮圖。其中有三如來。全 身舍利釋迦如來入其塔中。而同座住金 剛手等諸大眷屬。十方諸佛自界他方聖 衆圍繞。行者在前而向本尊云云 勸請三部心印明
皆可用之 讃師傳用功
德圓滿讃 根本印 牟梨經云。牟梨曼陀囉母陀囉者私公。根
本呪印也先 以兩手合掌當心。卽各屈其大指。又屈招指 令甲端相柱。其二小指力竪相合。其中指無 名指各相交入内 不空本云。二手作合掌。應置於心上。屈於二 頭指。及以二大指。相捻猶如環。二中指蹙屈。 猶如於寶形。竪合二無名。搩開二小指。是 名根本印。智者結此印。誦根本密言。卽成先 行法 流志本云。根本印者。先以右手頭指。與大拇 指相拄。以頭指捻大拇指甲側。左手亦然。二 手合掌當心。屈二中指相拄猶如寶形。二無 名指相著如獨鈷杵形。直舒二小指相去少 許。誦根本呪 那麽薩 囉婆二
合 怛他竭多去 喃烏 唵二
合 毘布羅 掲陛摩尼波 路陛怛他竭多去 達囉二合 設儞平 摩尼平 摩尼平 素 鉢囉 陛毘末梨娑竭囉鉗苾 𠼝 虎𤙖二
合 虎𤙖二
合 什伐二
合 囉 什伐二
合 囉勃陀毘 路吉帝 矩醯血桂
反 耶 地 瑟恥 多竭陛莎引 訶 誦此陀羅尼滿三萬遍。五逆重罪卽得除滅。 ○若能日別誦一百八遍者。一切所向無不 獲利○云云 若呪白芥子稱曷囉闍名。一呪一燒八百遍 已。能令曷囉闍屈曲隨從無復違逆云云 於梨大曼荼羅母陀羅私云心
呪印也 復次其於心印𠼝大曼陀羅母陀囉者。右手 大指無名指頭兩相捻。餘指直舒仰當心上。 左手大指捻小指端。展其餘指仰左膝上 不空本云。次說心印相。先以於右手。仰掌安 於心。大指與無名。而以頭相捻。餘三指平 舒。次以於左手。大指捻小甲。餘三亦直舒。 覆於左膝上。是則名心印。亦名安慰印。巧 德如根本 流志本云。心印者。應以右手大拇指。與無名 指相拄。舒餘三指掩於心上。復以左手大拇 指。與小指相拄。舒餘三指覆左膝上。直展指 頭。名爲安慰手云云心陀羅尼曰 唵摩上 尼上 拔 折𠼝二合 虎𤙖二合 若有誦滿十萬遍者。得見一切諸佛○誦滿 百萬遍者。得一切諸佛授菩提記。若人犯五 逆無間等罪。能誦十萬遍者○重罪○除滅。 而得入於不退之位云云 若能日別誦持此呪。其人功德果報不可得 思不可得說云云 隨心烏波囉母陀羅者私云隨心
呪印也 復次其烏波羅隨心母陀羅者。右手大指捻 無名指端。展舒三指仰橫當心。其左手仰於 左膝上。屈招指一節餘悉展之云云 不空本云。准前心印相。大母與頭指。相捻猶 如環依前左膝上云云 流志本云。隨心印者。應以右手拇指與無名 指相拄。餘三指展之。仰安右膝上。復以左 手拇指與小指相捻。三指展之橫仰心上云 云 烏唵二合
一 摩尼達哩二合
二 虎𤙖二合
三 泮吒半聲
四 若有誦滿一萬遍者。能令一切毘那藥釵諸 魔眷屬。惡神鬼等悉皆俯伏。呪師足下以胸 著地。求哀乞命。○若誦滿十萬遍者。蒙一切 佛皆爲現身○云云 念誦先佛眼。大日。本尊經三呪。
三部心。諸天總。又佛眼。一字 私勘不空本云。念誦時眞言曰欲念誦本眞言時。
先誦此眞言 唵嚩日囉二合摩儞迦緊迦哩吽〃泮吒半音 護摩師傳息災
又可隨事 六段如常 　　私云。本尊壇釋迦幷四如來塔中三佛
寶燈仁可請 供之歟。諸尊壇意樂護摩執金剛觀音文 殊彌勒等歟。世天壇四天王吉祥訶利底 等之分可加之歟 護摩呪第三呪。伴僧呪第一呪。後迦持第一 呪 一壇場幷曼荼羅 牟梨經云。復次今爲汝說。若已得驗若末得 驗。欲結壇者及肘法用。先當簡地然始作壇。 壇開四門○用前五色規畫其壇。其中心壇 方二肘作。以白檀塗之欝金散上○其中心 壇用七種色。畫作蓮花七寶雜莊。於其花 上畫千輻輪輞。輪外周圍皆作火焰。其蓮花 莖如吠瑠璃寶状作之。其上作佛不空本云。於
小壇中畫七寶 樓閣。於樓閣中畫一佛形像。作說法相。佛前作一蓮花。
七寶莊嚴。於蓮花台中畫作一輪。其輪百輻齊輞具足。 輪外畫焰光。其蓮花莖吠瑠璃色
云云。流志本同之。但無樓閣文於佛左邊畫作金 剛。右手把杵左手執鉞斧不空本云。佛左邊畫金
剛手菩薩。而作忿怒 形。右手執金剛杵左手執
白拂云云。流志本同之於佛右邊畫摩尼拔折𠼝 菩薩。種種瓔珞莊嚴。其身一手持如意珠一 手把鉢塞莫云數珠。不空本云。右邊畫摩尼金剛菩
薩。左手執持寶珠右手執白拂公云。流志 本云。寶光
金剛菩薩四角之位畫四天王。身具牟甲○作 可畏形○其中心壇稍如高作私云。師傳公。如
高者高座也云云 復須幢幡傘蓋懸竪莊飾不空本云。其小壇中畫七
寶界道。於其壇上懸一傘 蓋。可一肘量。於傘蓋四面周匝懸幡云
云流志本同。但云。其壇大門向東而開壇外四方各 作火爐各好柴如法燃火。爐別四角各安幢 幡。五色繪綵周壇圍遶。南面唯留一門出入 ○其中壇門外右頬。畫作摩訶提婆幷毘摩 提婆共一處著。種種瓔珞以爲嚴飾。左邊門 中畫啇企尼。第三門中心。畫作伐折囉杜地。 有八臂手手別各把別別器仗。種種瓔珞莊 嚴其身。高擧兩手過其頭上。張青絹状不空本
云。於 中壇南門中。畫大吉祥天女。北門中畫餉棄尼天女。西門
中畫金剛使者天女。八臂持種種器杖云云。流志本云。於 小壇東門内南邊。畫吉祥天女。北邊畫餉棄尼
天女。壇中門應畫。金剛使女神。其神形安八臂東門 畫阿唎唎丁利
反幷六箇姉妹。右邊西畔。畫 摩訶提婆幷補色波但地。北邊畫毘摩提婆 不空本云。其大壇東門中畫訶利帝母。七子圍遶。於南門
中畫大自在天王。西門中畫花齒羅刹女。於北門中畫毘 摩天女。有七採
女。流志本同之其壇四邊捶箭三十二枚。以五 色線繫箭圍之不空本云。於壇上四邊挿三十二隻
箭。其一一箭以五色加持線纒。周匝 圍繞。於線上縣五
色小幡以爲莊嚴復次今說畫像之法。取新白 疊未經割汚者。隨力大小臂方作之○疊正 中心畫其佛。坐於師子座上○頭上空中畫 作幢蓋。其像形勢如說法状不空本云。畫七寶
莊嚴樓閣。於樓閣 中畫如來。流本
同。但無樓閣文其佛右邊畫作十二臂金剛像。 作紅白肉色不云。右邊畫金剛手
菩薩。十二臂黃色手中各執種種 器杖。當作四面。前正一面作慈悲面。左邊 一面可作畏瞋面。右邊一面作狗牙上出瞋 面。第四一面作皺眉可畏面髮皆上聳。各以 花鬘攬括束其髮居蓮花座。一脚屈上一脚 垂下不空流同。但於
蓮花上半跏而坐其佛左邊作摩尼伐折囉 菩薩。當作四面有十六臂。右手把如意珠如 奉佛勢。左手把蓮花。一手仰展舒五指相。兩 手合掌。一手把錫杖一手把輪。第三一手把 合蓮花。第四一手把數珠未詳第五一手把 羂索。第六一手把阿迦囉低刀也第七一手把 兩頭鐵鎚。第八一手把須彌山。第九一手把 窣堵波。第十一手把貝經夾不本云。右邊第一手
持眞多摩尼寶作獻 佛勢。左邊第一手持蓮花。右第二手作安慰手。左第二
手持三戟叉。第三二手合掌餘手皆執諸器杖。右第四手 持輪。左第四手持劍。右第五手持金剛杵。左第五手持
花篋。右第六手持念珠。左第六手持軍遲。右第七手持 刀。左第七手持梵夾。右第八手持寶塔。左
第八手持須彌山。於蓮花臺上半跏而坐當前一面 作慈悲面。右邊一面作摩訶迦羅天面状 不流同。
青色左邊一面作半師子面半人面状流同
之。 不只作師
子面緣也第四面作皺眉露齒瞋面。其面作不 淺不深緑色可畏相貌不流同。但不云。
頭上面。流云後面一脚屈 上一脚垂下居蓮花座不流同之。於蓮
花臺上半跏而坐其座下 近前。作啇企尼像。雙膝跪坐。其有八臂手中 擎花供養於佛不流同。但
云胡跪合掌其右邊金剛座下。作 摩訶提婆尸羅提婆。其摩訶提婆。兩手捧 鉢盛種種寶物奉上於佛不云。金剛手座下作吉
祥天女云云。流同之 其摩訶提婆後。作莎社地天。作笑面有其四 手種種瓔珞莊嚴其身。手中皆各執於器杖 不流云。金剛
使使者天女其商企尼後作補色波但地。著白 色衣手中把花。瞻仰佛面不流云。
花齒天女其佛座下 別作七寶蓮花。其花莖作吠瑠璃状。具足百 葉。其花中心作純金之台。令極分明不流同。
但云輪外 周匝皆
有光焰其花下不云蓮
花根下作四天王○被其甲鎧。其 花莖下作其池水。四欄楯雜寶塡厠種種莊 飾。池岸之上作多衆白衣仙人。皆悉䠒跪仰 瞻佛面。持香執花或搯數珠。各異嚴持而爲 供養。其佛幡蓋之上作摩訶提婆及其眷屬。 又作梵天及其眷屬。又作那羅延及其眷屬 不云。梵天毘紐天大自在天。
流云。梵天帝釋大自在天其諸天等各執種種異 花等。若翔颺空中旋蓋供養云云 一功能 牟梨經云。若有至心依敎。具足爲法但能至 心。一度入此壇者。十方一切諸佛同授是人 清淨之記。過去現在一切重罪皆悉消滅○ 若欲周匝供養摩訶提婆大自在天那羅延天 梵天帝釋三十二尊天者。但依此壇一施供 養。卽如各各供養諸天訖已。一切天等皆悉 歡喜○若有厄難年命不安。求其珍貨以 難諸偶。一切事意皆悉不吉者。入是壇以 一切如意○一切時處獲上福利。捨此身以 生生之處。從一佛土至佛土。恒於佛前寶花 上坐。一切佛行皆得具足。不久卽得無等等 道云云 又云。若於高山頂上而誦之者。所有一切山 空水陸諸衆生等。眼見境界及見呪師。其諸 強類其報令。更不隨於三惡道云云 功能文廣可見經文 　　右牟梨經所說釋迦法畢。抑疑者云。以閣 經幷牟梨經眞言師傳名寶樓閣經法。未 云釋迦法。若依釋迦說。云釋迦法者。法花 仁王等法可可釋迦法。加之一代諸敎中 釋尊所說陀羅尼神呪千。且皆可云釋迦 法歟。此事如何。答約能說主者釋迦所說 補呪等皆云釋迦眞言不可有失。但於今 者非云。然檢祕錄。以牟梨經入釋迦法。其 眞言等豈他佛之法哉。況牟梨曼陀羅者。 師傳云。牟梨者牟尼。萬荼羅者。義釋云。 眞言仍釋迦牟尼眞言云也云云師傳名寶 樓閣法者。依陀羅尼名也。末云非釋迦 法。牟梨經與閣經旣是同本異譯也。更可 有差別耶。問。祕錄以樓閣經入方等法。 何不入釋迦法之中哉。答經意方等部者。 且入方等法歟。非全云不釋迦法矣 種子。三形鉢。本尊釋迦 根本眞言釋少呪。印相内縛三古印。護摩呪。 迦梨舍儞同呪ヲ用ヨ。釋迦少呪相加用之。番 僧呪。滅罪眞言曰後加持
同用之問。本尊外以別眞 言爲戸摩證是何耶。答是常事也。如光明眞 言等法。問。五種護摩中依修何法耶 師曰。息災可修之 唱禮。曼茶羅。釋迦云云　二說或三身中釋迦三
　　　　反。次別釋迦梵號讃。 釋迦 問。何以釋迦爲本尊歟 師云。此眞言出方等陀羅尼經。故能說釋迦 爲本尊也 天台方等十十ト云イフ文ニ引此眞言云云可見之。 大眞言事也。小眞言陀羅尼集經出之。大眞 言方等陀羅尼經第四卷出之 滅罪眞言 離婆離婆帝俱訶俱訶帝陀羅尼帝尼伽羅離 帝毘摩利帝娑婆訶。若有四衆持此呪無始 罪障皆悉滅。若男千犯一切女人一切男子。 若誦此呪一遍者。一切婬穢下淨報無遣消 滅。永不現主永斷欲煩惱。終後疾證無上菩 提。若有出家時呪者。所犯破齊戒諸重罪皆 悉消滅。乃至無慚無愧有受信施乃至四重 五逆等罪皆遠離消滅。更莫有遺餘耳。當後 世得證無上菩提 若獨修時。離婆婆帝眞言念誦之次可用之。 陀羅尼集經第一云。迦梨沙舍尼印呪第十 九唐云
滅罪 准前唯改二頭指。各側博中指上節側。頭離 一寸。離二大指頭四分。陀羅尼曰。唵一迦 梨舍儞闍二若善男子善女人。至心作印誦 陀羅尼。隨誦一遍。百千萬億俱胝那由他恒 河沙劫。四重五逆一闡提罪一切罪障悉皆 消滅。若能一生。日日常誦千遍萬遍。能令 行者。無始以來一切罪障悉皆消滅。印相准 上智輪印第十七云。先竪二中指頭指相拄。 屈二無名指。各苾クヒリ
ヒロケヨ中指中節背。頭離一 寸二分。以二頭指。各押二無名指上節背。頭 離中指甲三分。屈二小指在掌中。以二大 指。各捻中指上節内。合腕 次智頂印第十八云。准前唯改二頭指頭。各 捻中指甲上。指頭各與中指頭齊云云 今迦梨沙舍尼第十九印。准上件二印作之 耳。右滅罪法承保三年十一月一日。功德院 明解實圓於定林房奉受以彼草書之 　　私勘。方等陀羅尼經雖有上明。文字大異。 于今眞言又功能文全以無之。於彼經有 異本歟。一遍集所出於眞言幷功能文同 與上。更可勘之 定光佛 樓閣中有八葉大蓮花。臺上有月輪。輪中有 阿字。字變成佛頂形。形變成定光佛頂。相 好圓滿眷屬圍繞 讃用四智讃。
或用佛讃 印。普印。眞言曰。唵三摩地入縛羅沙縛賀 　　已上大原道場觀 　　或云定光佛呪 曩〃〃南薩羅婆地二微麽底三枳羅寧四 達摩駄暏𣵀闍多參〃五娑婆訶 私云。此眞言台軌諸菩薩眞言也。今用佛 明如何。唵婆誐梵引娜莫素覩二合帝尾 設娑婆上哆羅二合阿祇儞二合烏拏迦烏 哆羅二合柅炎吽〃泮吒泮吒莎訶 私云。右眞言有阿彌陀房口決之中。戒壇 上網御說云云 寛元三年六月同十九日。於相州鎌倉名越 房以岡崎僧正成源御本書寫畢。遍照金剛 兼胤二十
六世記 播州明石郡太山寺常住物也。六十七卷 裏書 最勝心明王經云。聖觀自在菩薩。右手住安 慰卽以風空頭相堅
餘指作引手勢左手持蓮花。身如秋箭。色白 色 　　私云。大和尙曰。以普文二尊爲釋迦脇士。 此經之說也。又釋迦金輪一體之旨。同此 經明白也云云 經云。其佛左邊安淨箱子。盛金剛般若波羅 蜜多經日日讀之云云 又云。復數數誦般若滅罪呪云云私云。何呪 哉可尋之 法云。以難勝忿怒爲結護明王又名無能
勝云云 　　私云。不動使者法云。難勝奮怒王尊勝二 卷軌云。言難勝忿怒者。是最勝佛頂明王 云云以是等文思之。難勝忿怒之稱。又普 令蒙大力大護者大歟 三井說云。護摩相應物時可用。羯磨會不 空成就眞言 唵阿目引伽悉弟惡 私云。本法云。勸請奉送依佛部云云 然者可用佛眼。台藏意外金剛主也 用奔麽鷄母無妨歟 又依別部者可用能寂母 蘇疏第三云。十方三世自他依正。不出我一 念。十方塵刹供養雲海。在此一塵。有而非 有。非有而有。終日雙非終日雙照。一一塵遍 法界。一切塵在一塵。融融無礙供養諸尊。一 尊遍諸尊。諸尊遍一尊。供一卽供諸。供諸 卽供一。如是供養本尊。以爲最上。是故文 云心意供養最上更無過者也。若得此意。諸 供一一無非法界供養。一一無非顯現菩薩 妙供養云云 大日疏第二十云。行者猶身印眞言及觀本 尊。此三事和合故。本尊卽自降臨道場而來 加被也。然此行者初行之時。尙是凡夫自無 德力。何能卽感佛菩薩等如是而應耶。但由 彼佛菩薩等。先立誠言大誓願故。若有衆生 依我此法。而修行之不虧法則者。我必冥 應。或雖不來而違加護之。若行人法則如法 而不應赴。卽是違本所願。故不得不應也。亦 如明珠向月而水降。圓鏡向日而火生。因緣 相應而無思念。此法亦可爲喩。非是諸佛有 心行。而同凡夫之赴應也。若心不相應事緣 有闕。則本尊不加護念。故無應驗。非佛菩薩 等之過也私云。此文至要
也可存念之 　　釋迦佛心用佛頂印呪。請坐四角。金剛誦 結金剛藏呪印。奉請金剛各住本位。如法 　　而座云云 私云。大和尙曰。通法者。兩界蘇悉地別法 者。各各經軌等也 謂除兩部成身。加別法成身。若道場觀觀 曼〃〃各依別法也。而今乃尊法委不說 行法。仍殊無可取具所。但一乘修行法道 具印明等。併成身所可加結也 　　文心四具歟 　　八方中心。長四尺。入水五穀七香爐黃四 角。中心八流八方 　　四肘 　　私云。大和尙曰。金界無此尊。仍行法煩 多。一端所云也。若欲修之者。如常薩埵 行法。但五部中依羯磨部修之更問又准別 法十七尊十三尊曼〃〃可觀之耳。但在 唐記云。大日薩埵十七尊餘十三尊云云而 釋迦大日一體無二。依此十七尊曼〃〃有 何事歟。若羯磨釋迦不可然歟。若只如瑜 伽軌五種軍荼壇隨事用之尤可也此萬陀羅
二十五尊 有
之具如彼文也。今所云十七尊。此尤祕 藏。不可形翰墨。早可聞口傳。若隨樂曼 〃〃。如瑜伽壇等。略八方天。十七尊曼〃 〃云 但違常途。更號十七尊曼〃〃與古說相 濫。頗可有憚歟。善善可斟酌之云云 私云。十七尊軌常舍之。十七尊旨。承師御口傳訖。釋
迦牟尼名毘盧遮那。其佛住處名常寂光。四德波羅密 取攝成處之意
也。能可思之 　　右圖。大和尙息心抄釋迦卷中在之。依釋 迦院令圖給也 具支灌頂第五云。義釋五云。其作字曼荼羅 者。經中有種子字。當如法置之。如經不載。當 取梵名中最初字爲種子。或可通用阿字也。 沙門良賁仁王經疏記說。以最初字爲種子 者。則有二義。一引生義。以最初字引生以下 諸字義故。二攝持義。以最初字攝持以下諸 字義故。今此中云。取初中後宗要之字。皆並 得也。可謂宗要。亦具二義。今造此壇。轉字 輪法採而言。自有六法。一用一切諸佛眞言 心。所謂阿字。二用三部普通種子。謂阿娑 嚩。三用一切眞言初字。除歸命外。四用一 切眞言宗要。謂初中後。五用諸尊各別眞 言。謂一宗明。六用諸尊各別種子。謂經中 於依此六法轉諸尊宗門云云 大和尙御說依延命修之。甲冑爐屈婁草比 餘物十倍。以延命明投之。合物。本尊呪。伴 僧。半念誦。半讀經。一時一部助修多不斷經 大切也。伴僧後加持釋迦院明 戸摩呪。無指小呪梵號加用之云云具彼御 抄。普賢參摩多弩蘖多尾羅㘃達摩儞
社多摩賀摩賀ソワカ。有歸 文殊矩摩羅迦尾目吒底鉢他悉禰多娑摩
羅〃〃〃鉢羅底然ソワカ。有歸 觀音薩嚩怛他蘖多嚩路吉多羯嚕儜摩
鉢羅〃〃呼惹ソワカ。有歸 彌勒阿呤草惹野薩縛奢野
弩蘖多ソワカ。有歸 聲聞衆倞暏鉢羅底也野尾蘖
多羯摩濕惹多吽有歸 緣覺衆縛。有
歸 一切諸佛頂鑁鑁鑁吽吽吽泮
吒ソワカ。有歸 　　私云。大原說云。名藏一切佛頂者。是諸佛 頂也。總印眞言云云 大和尙御說云。唱禮常三身左善也。但釋迦 三反禮之。更問。若大曼〃〃主在靈山釋迦 牟尼佛三反

南無ヱイキヤキサラウスニサ若ハホチサタ
ハヤマカサタ

ハヤタイ
ケタヤ

南無佛眼佛母菩薩摩〃〃。是遍知眼也。又

云能寂母

〃〃觀音虛空藏等菩薩摩〃〃

〃〃アシラシタ毘儞耶羅惹摩訶羅惹

〃〃大小自在〃〃〃三部界會〃〃〃

　　私云。大原御說云。三身之中釋迦三反。
或三身之外萬荼羅主釋迦牟尼佛三反 私云。大和尙曰。金曼〃〃中無此尊。爲 置之煩多。仍付台藏修之。大小都別四法 著別。大法者。付大非云。以初門釋迦爲 本尊。其院諸尊印明。併皆結誦之具如台 　　記了 若都法。如常以本尊内入。其處安地印。若 別法卽是金剛部也。所謂金剛手釋迦世天 等也已上部主印母明主成就各異
也。善〃尋訪具足修行之 若小法中台釋迦。第二重彼院諸尊第三重 八方天也。此四法之外。道場觀觀曼〃改靈 山淨土說法花儀式。可觀之。更問 若悉地成身更問道場觀觀曼〃如第五法。此 五中第五幷悉地易行。又依佛部行之云云 　　享保十五庚戌年於出雲寺書寫校合了 大正 校註 享保十五年寫, 叡山毘沙門堂藏本, ＜甲＞大谷大學藏寫本 表紙裹云, 山門東塔南谷, 淨敎房, 眞如藏三百五十三號以右本寫比叡南山法曼院 折敷牧＝折敷□枚？ 白月＝從白月？ 坦＝埵？ 說＝院？ 𥝓＝牟尼？ 五讃＝佛讃？ 婆＝沙？ 傍註曰若字無 多波上有脫字歟 用＝曰？ 次當＝次當轉？ 暉＝輝？ 常＝淨？ 花座＝花臺？ 濕＝𣵀？ 吉＝失？ 頭註云青龍軌云婆急呼抄軌註心之廣軌註文義云字輪品處第三院相釋迦 頭註云或婆字重聲 往＝作？ 火＝水？ 卽空＝阿字？ 番檜＝伴僧？ 未＝未曾？ 頭註云私云無第二位如何 曼＝曼荼？ 住＝位？ 若本法中＝若於本法之中？ 觀尊＝覩曼荼羅觀本尊？ 去＝如？ 頭註曰, 集經第一卷, 終注云佛頂法意從此以下明諸佛法云云, 經第一第二印眞言以此○意可名 別光＝別有火？ 頭註云, 法云以佛眼爲部母云又云皆依如來部應修之云云 唬＝俱唬？ 迦＝塞？ 婆＝娑？ 誦＝涌？ 執金剛摩＝執金剛手菩薩摩？ 巧德＝功能？ 捶＝挿？ 以難諸偶＝難以諧偶？ 以＝已？ 空＝谷？ 鉢＝耶イ＜原＞ 呤＝爾カ＜原＞